天主殺掉埃及人的長子和軍隊，祂不慈愛嗎？

問：「天主殺掉埃及人的長子和軍隊，祂不慈愛嗎？」

1.          也許容我先講述「殺長子」及「殺埃及軍隊」的背景。那時候，以色列人在埃及境內人多勢眾，埃及人懼怕他們，便迫以色列人做苦工，並殺盡所有以色列人的男嬰。以色列人向天主求救，天主就為這些備受壓迫的奴隸出頭，派遣梅瑟向法郎傳話，叫法郎放走以色列人，不要再壓迫他們，但法郎不肯，所以天主就先後降下十個災禍，頭九個災難有些是自然界的災害，有些是發生在動物身上的瘟疫，生在人畜身上膿瘡，第十個就是「殺長子」。在降下十個災禍的期間，法郎多次答應放走以色列人（參出８：４，８：２４，９：２８，１０：１６－１７，１０：２４），後來卻反悔（參出８：１０，８：２８，９：３４－３５，１０：２０，１０：２７），於是天主就降下另一個災難。「殺長子」之後，法郎放以色列人走了不久，轉頭又不甘於失去這大批奴隸（他們能提供大量的免費勞動力），便派軍隊追趕（參出１４：５－８），以色列人渡過紅海之前，天主曾用雲柱把埃及軍隊和以色列子民整夜隔開，使他們彼此不能接近，以民過紅海後，埃及軍隊窮追不捨，最後海水回流，全軍覆沒。

2.          由此可見，天主不是一開始就殺埃及人的長子和軍隊。在「殺長子」之前，天主先有九個較輕微的災禍，可惜法郎屢「勸」不改，多次反口覆舌，天主才得出此重手，降下「殺長子」的災難。倘若換了我們，恐怕埃及早就被人「誅九族」了。如果埃及軍隊不是鍥而不捨地追趕，肯在雲柱阻隔時回去，相信亦不會「戰死」於紅海之中。

3.          我們也不要忘記，慈愛的天主都有公義的一面，相比起埃及人殺盡所有以色列人的男嬰，「殺長子」對埃及人來說，可謂一項「不公平」的懲罰（或報應），因為埃及人「殺盡以色列人所有男嬰」，他自己「只有長子」被殺。埃及在當時猶如超級強國，其強勁的軍隊追趕那些包括婦孺在內的以色列奴隸，彷似一個孔武有力的大漢追擊幼弱婦嬬一樣，天主挺身而出，為以色列人「作戰」（參出１４：１４），淹沒埃及軍隊，亦代表著祂鋤強扶助，打擊不公義的強權，折斷奴役人的枷鎖，使受壓迫者獲得自由。

4.          在新約的時候，啟示完滿了，我們由此看到天主是愛；但在舊約的時代，啟示並未完滿，有時會強調天主公義的一面。雖然，天主對埃及人都是予以重罰，不過，仍可見到祂是較為寬容的天主。

為何耶穌常用比喻來講道，使人看卻看不見，免得回頭而得赦免？

問：「為甚麼耶穌經常用比喻來講道？而在谷4:11-12耶穌又說：『對那些外人，一切都用比喻，使他們看是看，卻看不見；聽是聽，卻聽不明白，免得他們回頭，而得赦免。』為甚麼耶穌會這樣說呢？」

天主是看不見的，真理亦是無限的，這一切都超越人的理智，是人無法完全領會的，如果把他們直述出來，人便很難明白，所以耶穌經常用我們所能接觸到、經驗到的東西，作個比喻來講述天主和真理，好使人容易明白。

但為甚麼又會說「．．．用比喻，使他們看是看，卻看不見；聽是聽，卻聽不明白．．．」呢？因為耶穌知道有些來聽祂講道的人根本是「無心」的，他們沒有悔改的心，亦不會接受祂的說話，就好像有些人對電腦沒甚麼興趣，每次在電腦操作上遇到問題就請教別人怎樣解決，但卻無心裝載，沒好好學習，下次出現同樣問題時，又再去問人，次次如是，這些人聽是聽，但也聽不明白。所以，對那些無心跟隨耶穌的人，耶穌都是用比喻，他們聽不明白，亦不會去思索追問，聽完便算了，於是，其結果就是：他們不會回頭，亦因此得不到赦免。

科學既能研究萬物如何運作，我們還需說世上有造物主嗎？

問：「科學既能研究到世界上許多事物是如何運作和產生，那麼，我們還需說世上有造物主（天主）嗎？」

（這個問題亦可謂：「信神是否一種心理作用，信則有，不信則無？」）

 

讓我們先用一個例子來說明。你研究青馬大橋，你透過研究得知這條橋如何構造，橋上的鋼纜如何把橋身連接和吊起來，電線、電掣、燈泡怎樣連在一起，路牌如何放在適當的位置，畫上指示人們要去的方向……，當你研究得清楚，知道它是構造得多麼精密，相信你也對這條橋的構造和設計，不禁欣賞和讚歎。

 

可是，難道你就因為得知和讚歎它的構造而說「我們既能研究到這條橋是如何用各種鋼鐵水泥電線路牌拼揍而成的，我們無需說它是由人造出來的」嗎？當然不會！反而你更肯定它是由人製造出來的，而且製造者非常有智慧、有心思。或者你會推論說「這條青馬大橋之所以出現，只是各種鋼鐵水泥電線路牌『自然地、自動地』拼揍而成的」嗎？按常理也應該不會吧！

 

科學的確很有用，它能研究造物主（天主）所創造的萬物是怎生構造和運作，但科學幫助人了解各種東西的物理之後，並不能因此就證明「沒有造物主（天主）」，反而更加顯出「有造物主（天主）才是合理」。

 

天主創造萬物，科學就研究萬物，天主和科學可以因為萬物而有關聯，不過，天主和科學又可謂兩個「範疇」，兩者並行不悖，可以沒有互相抵觸。

耶穌坐在聖父的右邊是甚麼意思？

問：「信經說的『耶穌坐在聖父的右邊』是甚麼意思？祂真的坐在天父的右手邊嗎？」

信經這句說話不是講「位置」，即不是說耶穌坐在聖父的右邊或左邊。就如中國人說「某某是我的左右手」，它的意思都不是講左邊或右邊，而是指「某某是我的得力助手」，猶太人的說話方式與中國人有點相近，但說「某人坐在我的右邊」，卻不是「得力助力」的意思，而是說「他與我有同等的地位」。

耶穌升了天，「坐在聖父的右邊」即是說祂與天父享有同等的地位、光榮和權能，因為祂是天主聖子，祂與天主聖父同性同體。[1]《天主教教理》第663條說：「如今，基督已坐在父的右邊。『在父右邊是指天主性的光榮和尊位，那位在萬世之前作為天主子、與父同性同體的，如今在降生成人，及祂的肉身受到了顯揚後，帶著肉身坐在那裡』。」第664條說：「坐在天父的右邊是指默西亞神國的揭幕，實現了達尼爾先知有關人子的神視：『那萬古常存者賜給祂統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要事奉祂；祂的王權是永遠的王權，永存不替；祂的國度永不滅亡」 (達7:14) 。從那時起，宗徒們便成了『萬世無疆的神國』的見証。」

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[1] 李善修編著，《新編慕道者指南》，台北：方濟出版社，１９９６，第９６頁

天主若不是三位三體又如何？

問：「假如天主不像傳統所說的三位一體，而是像摩門教所說的三位三體，又有甚麼不同呢？」

1.          這個問題能涉及的範圍很大，可以涉及多神論、無神論、進化論……，我們現在只集中在基督信仰的範圍內討論。

2.          如果天主不是三位一體，而是三位三體，則整個基督信仰和救恩都會不同！

3.          為清楚起見，也許先用李善修神父編著的《新編慕道者指南》，簡單講述「天主」和「三位一體」的意思。

4.          「天主是創造天地神人萬有的真神主宰，是他們的根源，也是他們的最終目的，沒有任何其他神人萬有是祂的根源在祂以上。祂是自根自本的真神主宰和造物主。所以祂親口告訴梅瑟說：祂名叫『雅威』，意即無始無終的自有者，自根自本的萬有真原。」（頁２１）

5.          「凡是有理性生命者，有體也有位。體是什麼？體亦稱本體，就是構成該有理性生命者的基本要素，沒有它，該有理性生命者便不存在。例如人是有理性生命者，構成人的基本要素是人性，人性就是人的本體。人若失去了人性，就不是人了，便成了一個動物。什麼是位？位是在理性生命中的一個單位，稱為位格，他對有理性生命者的行動負責，對所負的任務也有完成的能力。比如人是有理性生命的，在人的生命中就有一個位，他對人的言行，無論好壞，都能負起責任，對所負的任務，也有完成的能力。為此我們說：這位先生、那位太太。」（頁２９）

6.          「沒有理性的生物，例如禽獸蟲類，牠們只有本體，沒有位，比如狗」，牠有狗性，即牠有本體，但是如果牠咬爛你的東西，牠不會為自己的行為負責，所以牠沒有位。」（參頁２９）

7.          「天主的本體就是祂的天主性。天主的位格不只有一位，而是有三位，因為天主是『自根自本』、無限無量、完美無缺的造物主」（頁２９）。

8.          天主三位一體就是說：天主只有一個，但祂有三位。如果天主是三位三體，即是說有三個天主，那麼，他們每一個都不是最根源、最高的至上神，所以他們三個都不是真天主（這樣，信來幹啥？）；此外，若說天主有三個，基督信仰也就由「一神宗教」變成「多神宗教」，一個國家如有兩個總統，就會分裂和混亂，若世界真是由多個神為主宰的話，則宇宙萬物不會秩序井然。

9.          如果聖父不是天主，那麼造物主是誰？萬物是由自己演變出來，還是怎樣？多神論、無神論、進化論可能有其他的看法，這些東西我們不在此加以討論，但對基督徒來說，假如聖父不是造物主天主，則整個信仰的內容全都變了！

10.      如果聖子不是完全的天主，那麼，祂降生成人之後的耶穌基督是甚麼？是半人半神，還是甚麼？初期教會用了幾百年的時間，肯定了耶穌基督同時是真天主，又同時是真人，即所謂「兩性一位」－－「耶穌基督有兩個本性，即天主性和人性；兩者並不相混淆，卻結合於天主聖子唯一的位格中」（《天主教教理》第481號）。

11.      如果耶穌不是「兩性一位」，則祂給我們的救贖便會出現「問題」，若耶穌基督不是真天主／完全的天主，祂雖為我們被釘在十字架上，卻也不能救我們，情況就類似：孔子佛陀等世上的偉人也會死，但他們的死不能救贖人－－因為這只是「人」的死亡！若耶穌基督不是真人／完全的人，則祂所做的救恩工程，便無法將（其）人性帶進天主性去，而且若祂只是神（不是人／沒有人性），則祂的死與我們關係不大，沾不著我們的邊際，還說甚麼「祂與我們同行，承擔人的苦罪」云云？

12.      聖神固然有其大能，不過，如果祂不是天主，只是一團力量，羅８：２７怎可以說聖神「是按照天主的旨意代聖徒轉求」？聖神又怎能實現耶穌對門徒說的：「那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」（若１４：２６）

13.      實在，聖神是有位格的。「位格」，簡單來說，是指一個有理性的個體（參台灣光啟出版的《神學辭典》第206條），所以，人有位格，因為他是一個個體individual，且是有理性的。聖神具有位格，弗４：３０就說：「你們不要叫天主的聖神憂鬱，」可見祂會擔憂，有情感；聖神會向人說話，給人指示，宗徒大事錄清楚記載在安提約基雅教會中，當一些弟兄「敬禮主和禁食的時候，聖神向他們說：『你們給我選拔出巴爾納伯和掃祿來，去行我叫他們要行的工作。』」（參宗１３：１－２）聖神也會帶領和引導著保祿的傳教旅程，可見祂有理性，宗１６：６－８說：「聖神既阻止他們在亞細亞講道，他們就經過……；可是耶穌的神不許他們去，遂繞過米息雅……」宗徒大事錄也指出，聖神就是天主，當阿納尼雅夫妻想扣起田地的價錢時，伯多祿說：「阿納尼雅！為甚麼撒殫充滿了你的心，使你欺騙聖神，扣留了田地的價錢呢？……你不是欺騙人，而是欺騙天主！」（宗５：３－４）

天主怎樣按祂的肖像創造我們？

問：「每個人各有不同的樣貌，天主怎樣按祂的肖像創造我們呢？」

 

「天主照祂的肖像造人」（創1:26-28）並不是說我們面圓眼大的，天主也是面圓眼大。人按天主的肖像受造，表示由於我們相似天主，所以我們可以與天主交談[1]，而且可以自由地回應天主[2]。此外，人類不是普通的受造物，他比其他受造物更為尊貴，因為他是天主的肖像，其他受造物卻不如此[3]。人按天主的肖像受造，正好代表天主治理萬物[4]，人也確實受了天主這份任命，萬物是在他的權下（創1:26，28）。最後，人是天主的肖像亦表示人與天主一樣有理智和意志，如此，他就能治理一切受造物了[5]。

 

 

註：台北光啟的《神學辭典》第１４條的（三）．１．２說：「人是照天主的肖像而受造的（創一26~27）；因此人有能力認識並愛天主；而且，人有資格在受造物中成為天主的代表。」

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[1] 參威士德曼，《創世紀》，香港公教真理學會，第２４頁。２４／１０／２００８世界主教會議第十二屆大會致天主子民書第２號也說：「男人和女人既是『天主的肖像和模樣』（創１：２７），所以帶有天主的印記，可跟他們的創造者對話，但也可因犯罪而遠離和拒絕祂。」

[2] 參天主教教理＃２００２

[3] 人的生命很寶貴，因他是照天主的肖像受造的（見創９：６），此思想可在韓承良，《創世紀釋義》，第１４４頁找到

[4] 參韓承良，《創世紀釋義》，第７１頁

[5] 參韓承良，《創世紀釋義》，第７１頁

天主教相信輪迴嗎？大爆炸理論支持輪迴的存在嗎？

問：「天主教相信輪迴嗎？聽說輪迴的存在已經為一些科學家所證實。」

天主教是不相信輪迴的，因為我們的時間觀（即對時間的看法）與輪迴的不同。輪迴的時間觀是沒有開始，也沒終結，就像一個（車）「輪」週而復始地轉動／迴轉，但天主教根據聖經的啟示，相信永恒的天主創造了天地萬物（包括時間空間在內），宇宙一開始那一剎那也就是時間（和歷史）的開始，到將來，世界也會有終窮的一天，那時它會歸向圓滿的境地，即聖經所說的「新天新地」（參閱默21），這亦是時間的終點（至於它是幾時則沒有人知道，參閱谷13:32）。雖然我們在時間內，看見每年是春夏秋冬地週而復始下去，但時間仍是前進的--1997年，1998年，1999年，這可謂螺旋式地前進。

    小弟孤陋寡聞，未聽過科學家已證實輪迴的存在，只聽過科學界對宇宙的來源有一個已被普遍接受的「大爆炸」的理論，它認為今天的宇宙是在大約120至150億年之前，由一個「大爆炸」開始的，換句話說，宇宙是有開始的，而且不斷前進，至今已大約有120至150億年的時間了，既然如此，我不知道輪迴如何跟「大爆炸」理論吻合了。

天主教不信輪迴，卻相信人是按天主的肖像受造，不是貓狗托世，做人只做一次（參希9:27），「沒有死後『再投胎』的事」（《天主教教理》第１０１３條）生命「冇take 2」，每一個人的人生都是很珍貴的，要好好生活才是。

天主教徒也善心，卻為何吃肉？

問：「動物有生命，佛教徒慈悲，就不殺牲，吃齋好了，天主教徒也善心，卻為何吃肉？」

的確，其他動物都有生命，人不應隨便捕殺牠們，植物一樣有生命，人也不應隨便傷害他們，但人是萬物之靈，他比其他動物（和植物）尊貴，為了維持人的生命，食用其他動物和植物是可以接受的．

耶穌曾學佛，並提倡素食嗎？聖經是抄佛教的嗎？

問：「聽說耶穌的生平事蹟，例如：瑪利亞生耶穌和耶穌１２歲時已很聰明有智慧，及後傳道，上十架等等，與佛教釋迦牟尼相似，所以有人以為聖經是抄佛教的東西。又有人說耶穌在１２歲至３０歲的時候，去了印度學佛，且說耶穌也是個素食者，並提倡素食。這些說法的可信性高嗎？」

　　首先要多謝提出「耶穌曾學佛」這個說法的人，因為即使他不信耶穌是天主，至少他都認為耶穌不錯，才會把耶穌跟佛祖相提並論。如果換了是西門慶，相信尊敬佛祖的人，都不會說西門慶是佛祖的跟隨者，以免「影衰」佛祖。

我對佛教的認識不多，但知道許多偉人的生平事蹟有些相近，並不為奇，尤其是他們長大後四處傳道，教化眾生（孔子都是如此），或在年少時已表現出聰明智慧。這是常有的事，不一定要說誰抄誰。

　　至於瑪利亞生耶穌和耶穌上十架，是否與佛祖相似呢？我請教過一位很虔誠的佛教朋友，她表示釋迦牟尼並不像耶穌被釘十架般的殉道；有些書說在主前563年，釋迦牟尼的母親夢見一隻象進入她的肚腹，一段時間後，便生下了他，不過，瑪竇福音卻給我們指出，耶穌因聖神降孕而生於童貞瑪利亞一事，正應驗了依撒意亞先知的預言，而這個預言是在主前735至733年期發出的，即比釋迦牟尼誕生的時間還要早大約160年。因此，「聖經是抄佛教的東西」之說，看來是難以成立的。

　　聖經所載的耶穌生平事蹟，只有祂的童年史及其後的公開生活，對祂在12歲至30歲的事蹟並沒提及，耶穌會不會在這段時間去了印度學佛，做了佛門弟子，所以才如此了得呢？大概不會！因為如果耶穌曾經學佛，則祂的言論（包括遣詞用字）和思想（包括各種概念、對倫理生活的看法等等）難免會有佛教的色彩，可是，祂沒有！祂所有的卻是猶太人和舊約的思想風俗，例如祂所說的惡園戶的比喻（瑪21:33-46）和山中聖訓（瑪5），或是治好癩病人便叫他去找司祭檢驗，並獻上梅瑟所規定的禮物（谷1:44-46）……，通通都有猶太人和舊約的背景，毫無一點佛教的味道；撒杜塞人提出「七個兄弟先後娶了同一位女人，復活時那女人算是誰的妻子」的難題，耶穌的答覆（路20:27-40）不僅肯定那位「自有永有的天主」是存在的，而且也肯定「義人死後有復活永生」[1]，這跟不信有造物真神卻相信人死後要輪迴的佛教思想，大相逕庭。

此外，耶穌在公開傳道生活之後一年左右[2]，曾返回自己家鄉，但卻不受到同鄉的歡迎，這都顯出祂沒有離開過他長大的地方（加里肋亞的納匝肋）遠赴印度學佛，因為祂的同鄉聽了祂的講道之後，驚訝地說：「這人從那裏得了這樣的智慧和奇能？這人不是那木匠的兒子？他不是瑪利亞的兒子嗎？他的母親、兄弟姊妹不是在我們這裏嗎？」（參閱瑪13:54-58，谷6:1-6）即是說：「我們清楚你的出身，你一直以來都只不過是個卑微的木匠，又不是受過高深教育的經師，為甚麼你竟然會那麼了得？」[3]於是便對祂起了反感！如果耶穌曾赴笈外地，「浸過醎水」，人們見祂學成歸來，聽祂講道如此了得，就不會這樣反感了。因此，「耶穌到印度學佛」這個說法看來不足為信。

　　至於耶穌是否素食者，並提倡素食呢？應該不是！耶穌是猶太人，祂每年過逾越節時，大概與其他人一樣會吃羔羊，路24:42-43記載祂復活顯現給宗徒時，當著他們的面吃了一片烤魚，祂既吃魚和羊肉，又怎會是個素食者呢？眾所周知，耶穌曾以五餅二魚餵飽幾千人（瑪14:13-21，瑪15:32-39，谷6:30-44，谷8:1-10，路9:10-17，若6），如果祂提倡素食，那麼祂行此神蹟時就只用「餅」，不用「魚」了，而且祂教導群眾時也應該叫人不要吃肉，就連逾越節也不要吃羔羊，不過，祂卻沒有這樣的教導。

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[1] 參思高聖經學會譯釋，《福音》，新約全書之一，三版，香港，6/1977，頁328-329及909-910

[2] 思高聖經學會譯釋，《福音》，新約全書之一，三版，香港，6/1977，，頁205

[3] 同上，頁206，539及712

甚麼叫做『分別為聖』？天主教徒可以跟其他宗教互相交流嗎？

問：「甚麼叫做『分別為聖』？當基督徒與其他宗教互相交流信仰時，應怎樣『分別為聖』？」

　　「分別為聖」在基督教十分流行，天主教內則較少聽到，它大概是來自舊約聖經，天主對祂的子民說：「我上主是你們的天主：你們該表現為聖潔的，你們應是聖的，因為我是聖的。」（肋／利１１：４４）「聖」除有我們平時所說的「神聖」之意外，其主要的意思是「分離、分開、不同」，依撒意亞先知書稱天主為「以色列的聖者」，意思就是「天主與萬物不一樣，世上沒有一樣東西相似祂，祂是與眾不同的」，天主的子民應是「聖」的，即天主子民應該與其他民族不同，不應混在一起，所以要「分別」開來，成「為聖」的。

　　我們生活在一個多元文化和宗教的社會中，我們怎樣實踐「分別為聖」呢？有些人較著重從「人際關係」的角度來「分別為聖」，即認為（或強調）「分別為聖」就是不要與異教徒在一起，「在身體（的交往）上」要保持距離，這也是聖經所有過的做法，例如厄斯德拉和乃赫米雅，他們禁止充軍回國的以色列人與外族通婚（參閱厄上／拉１０，厄下／尼１３：１－３，２３－３１），有些基督教較為強調這個「人際關係」角度的「分別為聖」，所以，信主之後即使去泰國旅行觀光，都不會入廟看一看，也不主張與其他宗教攜手合作，一起為社會公益做點事，有些甚至連家中祖先的神主牌都拆掉，其實，祖先牌位只是記念先人、慎終追遠的一份孝思的表示而已。

　　天主教（至少在香港）不及基督教有「分別為聖」這麼清晰的好詞語，幸好也有這個思想，它常是含蓄地表達出來。在彌撒講道中經常強調在世俗中生活的信徒要有愛，生活要有福音精神，即「在思想和精神上」不受世俗的取向和價值觀同化，我們可以說天主教看「分別為聖」時，會較強調「思想與精神」的角度，有點像中國人所說的「出於污泥而不染」，這也配合新約中的羅１２：２所說的「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己…」（１９８０年代香港天主教展開為期數年的大型「更新」運動，就是以這節聖經為出發點），和耶穌在若／約１７：１５所說的話：「我不求你（指天父）將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。」

　　如果某人對自己的宗教信仰只是一知半解，那麼，大概是不宜與其他宗教人士走在一起交流和討論信仰的（「人際關係」角度），因為的確有被「搞亂」（信仰）的危險，而且自己亦沒有甚麼（信仰）內容可與人交流和討論。若他肯定自己的信仰並對它有一定的認識，那麼，就無需迴避與其他宗教人士一起交流和討論了（「思想與精神」的角度），只要是互相尊重、開明、開放地進行，交流討論可幫助雙方對那無限而又超越的神，有更豐富的認識。梵二《教會對非基督宗教態度宣言》第２號就指出，天主教在「不摒棄其他宗教裏的真的聖的因素」之餘，「天主公教在傳揚，而且必須不斷地傳揚基督，祂是『道路、真理與生命』（若１４：６），在祂內人類獲得宗教生活的圓滿，藉著祂天主使一切與自己和好了。因此，教會勸告其子女們，應以明智與愛德，同其他宗教的信徒交談與合作，為基督徒的信仰與生活作見證，同時承認、維謢並倡導那些宗教徒所擁有的精神與道德（請留意，是「精神與道德」，不是汛神論和輪迴），以及社會文化的價值。」

　　「人際關係」和「思想和精神」兩個角度各有其作用，它們如同一個銀幣的兩面，可以互相補足、彼此豐富的，無需對峙。

為煉靈奉獻彌撒和祈禱，如何幫助煉靈？

問：「為煉靈奉獻彌撒和祈禱，如何幫助煉靈？」

人的語言和理智都很有限，我們都是只能用某個角度來描述天主的事理，我想起我讀神學時，陳日君樞機教我們「末世論」，當中會談及煉獄，一方面煉靈在那裏作最後的淨化，按理是辛苦的，但越淨化也就越接近天主，最終完全淨化之後，便完全投進天主的懷抱／天國，所以，在某個角度之下，煉靈辛苦地受苦，也有積極的一面；而我們平常說用彌撒和代禱來幫助他們，好像是減輕他們的苦似的，若真是「減輕其淨化之苦」，反而好像對他們不太好－－驟聽起來，有點矛盾哩！所以，我說「人的語言和理智都很有限，只能用某個角度來描述」。當然，「我們『平常說』用彌撒和代禱來幫助他們」，那是一種表達方式，『幫他們』的背後都是出於善意的。至於具體是怎樣幫助到煉靈，這是死後的情況，老夫就不清楚了。